Despre 22 octombrie

Așa cum Geneza 1 găzduiește, adesea ignorată, o tainică și fertilă pluralitate (omul se naște din dialog, dintr-o relație, din „noi” – „să facem om dupa chipul nostru”), creștinismul se întemeiază pe o fascinantă pluralitate hermeneutică – vocile distincte ale celor patru evanghelii, care sînt cinci, dat fiind că Pavel vorbește explicit despre „evanghelia mea” (Romani 2:16; 16:25; 2 Timotei 2:8), generată de „apocalipsa lui Isus Hristos” (Galateni 1:12; 2:2; Efeseni 3:3). Isus nu a produs nicio ediție definitivă a mesajului lui Dumnezeu pentru lume. A scris o singură dată, în pasajul apocrif din Ioan 8. Nu ni se spune ce, iar pașii trecătorilor sau o boare de vînt au șters irevocabil opera lui. Logos-ul s-a făcut trup pentru a se (răs)frînge în multiplicitatea unor întîlniri personale. Descoperirea maximă a „absolutului” a fost asumarea generoasă, plina de har și de adevăr, a relativității.

Fragmentarea (intra)denominațională a creștinismului nu este o nenorocire, ci un destin împlinit. Creștinismul este frîngere. Isus nu și-a propus să ne aducă pe toți la același numitor dogmatic sau liturgic. Revoluția lui vizează modul în care ne privim unii pe alții, dincolo de orice distincție, de orice prejudecată, de orice accident genetic, de orice succes sau eșec. Obsesia omului cu absolutul, cu singularitatea este babelică, este totalitară. Dumnezeu este frîngere. Dăruirea de sine este chipul lui Dumnezeu în om. Apropierea pe care o propune Isus, drumul nou, perfect deschis, către Tatăl, trece prin a învăța să te împarti măcar „unuia din acești micuți”. Pentru că sfînta sfintelor nu este un loc; este însăși apropierea. Altă certitudine și altă unitate decît aceea a brațelor deschise (Marcu 10:16; Luca 15:20; 1 Ioan 4:20) nu ne este dată.

Meridianul hermeneutic

Trăiesc temporar pe alt fus orar decît cel al producției de text. Mă bucură însă ca Edi abordează zilele astea unul dintre episoadele dragi mie din istoria timpurie a modernității – disputa Luther-Erasmus. Inca de pe vremea cînd începeam să citesc și altceva decît Tragedia veacurilor în materie de istorie a Reformei, mi s-a părut că adventismul (din punct de vedere teologic), creștinul autentic (din punct de vedere moral) și omul modern (în general) îi datorează mai multe și mai bune lui Erasmus decît lui Luther. Luați – pentru edificare – doar atitudinile amîndurora în privința evreității.

A pune interpretarea în centrul oricărei existențe și în mijlocul oricărei interacțiuni (pentru că pînă și noi înșine ne sîntem nouă înșine text, poveste) aruncă în aer cîteva mituri dragi, alinătoare ale omului imatur, dar religios. În primul rînd, mitul obiectivității. Pe scurt, obiectivitatea ne este imposibilă, pentru că sîntem subiecți. Obiectivitatea este apanajul exclusiv (daca este) al obiectelor. Dacă știi să citești, ești prin definiție și inevitabil subiectiv. Pentru că orice text se construiește, se realizează (devine real) doar pentru că este citit și în funcție de cum este citit. Orice lectură este o întîlnire între subiectivități: tradiții intelectuale, autor(i), redactor(i), literatură secundară (comentatori), experiențe anterioare de lectură (ale cititorului).

Or, dacă autorii Bibliei, scriindu-și textele, nu făceau decît să interpreteze alte texte (surse documentare, evenimente istorice, experiențe ultra-subiective, mituri etc.), este imposibil să pretindem ca ei doar comunică. Autorii Bibliei în primul rînd se comunică, ni se livrează ca hermeneuți. Ne invită într-un dans uneori amețitor de interpretări. Sînt oglinzile în care ne putem privi, reflectînd la sensuri și destine.

Iar, în cele din urmă, trebuie să punem sub semnul întrebării conceptul de absolut. Mie mi s-a parut întotdeauna contradictoriu. Ab-solut ar vrea să zică „dincolo de orice determinare”. Dincolo de riscurile interpretării. Dacă așa ceva există, este fără doar și poate incomunicabil, irevelabil, ba chiar irelevant. Pentru că orice interpretare este o întîlnire cu dublu sens: textul se schimbă dupa chipul cititorului, la fel cum cititorul este modelat de text. A te descoperi – definiția persoanei – este un act auctorial, o intrare în dansul riscant al hermeneuticii. Este o relativizare, adică o intrare în relație.

Ce vorbesc! Și cînd tac trăiesc tot în zodia semnului.

Nobel contra ignobilei situații

În primul rînd, le mulțumesc tuturor celor care au răspuns provocării lansate acum o săptămînă. Am obținut între timp și acordul autorului pentru a face disponibilă aici varianta românească a articolului cu pricina. Voi posta cît de curînd traducerea integrală a acestui text emblematic – Bob Cargill a surprins excelent traseul intelectual al multora dintre noi.

In al doilea rînd, ați văzut Nobel-urile de anul acesta? Se pare că premiul pentru pace devine din ce în ce mai mult un instrument politic. Anul trecut Obama obținea o controversată (cel puțin acasă) recunoaștere a schimbărilor pe care le-a adus în politica externă a SUA la nivel de discurs și nu numai. Toamna aceasta, regimul chinez se vede arătat cu degetul și face tot ce poate pentru a salva aparențele în interior. Mă întreb cînd o să afle și Liu Xiaobo despre distincția primită. Și cînd o să afle majoritatea chinezilor despre Liu Xiaobo.

Mai interesant a fost episodul reacției catolice la decernarea Nobel-ului pentru medicină. Mă întreb cît o să mai tolereze catolicii din toată lumea un cler care a pierdut (cu excepțiile de rigoare) contactul cu realitatea, o teologie încă bine înfiptă în superstiție și misticism. Să protestezi împotriva fertilizării in vitro și a prezervativelor în același timp în care mușamalizezi povestea tristă a unei epidemii de abuz este nu doar ipocrit, ci și de prost gust. Niște bărbați care – se presupune – n-au „cunoscut femeia” pontifică în legătură cu sexualitatea și maternitatea în numele unei ficțiuni. Pînă cînd?

Și nu, nu mă întrebați de Llosa, că nu i-am citit încă nicio carte 🙂

Despre indoială ca virtute – scepticul din templu

Astăzi, în loc să vorbesc eu, îl voi lăsa pe Robert Cargill sa vorbească. Și, pentru că nu toți cititorii oxigenului cunosc limba engleză, propun un exercițiu comunitar: eu traduc mai jos primul paragraf; poate se vor găsi cititori entuziaști care să adauge, pe rînd, cîte unul în comentarii. Promit să adun textul, să-l polizez dacă e cazul, și să-l postez aici integral. Enjoy!

Credința este o virtute; tot o virtute este și îndoiala. Din păcate, îndoiala a fost prea adesea contrapusă credinței drept problemă a cărei dezlegare este tocmai credința. Iar în lumea religioasă, îndoiala este de două ori disprețuită ca obstacol de eliminat, un defect anti-credință ce necesită remediu supranatural.

Hawking nu este singurul care vorbeste despre Dumnezeu cu voce sintetica

Exista doua mituri in folclorul bisericesc despre Stephen Hawking.

Primul este acela ca Hawking este savantul care a afirmat (dupa unii a demonstrat) ca exista Dumnezeu. Al doilea, mai recent, este acela ca Hawking a apostaziat de la marturisirea lui de credinta initiala si a devenit un semn al sfarsitului: “Cand va veni Fiul Omului va gasi credinta pe pamant”? Unii cauta chiar sa explice transformarea lui Hawking prin aceea ca savantul periplegic ar fi un Iov modern care nu a trecut testul rabdarii.

Ambele opinii sunt false. Hawking nu a  afirmat niciodata explicit credinta (sau necredinta) lui in Dumnezeu. Confuzia pleaca de la o problema de limbaj.

Hawking si-a consumat viata in cautarea unei teorii a tuturor lucrurilor. Ceea ce sta in fata intelegerii definitive a legilor naturii este faptul ca universul se supune la doua seturi de legi incompatibile: legea gravitatiei – care este obiectul teoriei generale a relativitatii, si fizica particulelor subatomice – obiectul fizicii cuantice.

Einstein a fost primul sa apeleze la Dumnezeu in fata acestui paradox: „Dumnezeu nu joaca zaruri”. Adica: legile care guverneaza macrocosmosul se aplica si la microcosmos. Problema este cu incapacitatea noastra de a observa lumea subatomica. Argumentul lui Einstein este in esenta un argument scolastic de scoala realista. Nils Bohr a replicat in limbajul lui Occam: „Cine este Herr Einstein sa-i spuna lui Dumnezeu ce sa faca?” Este diferenta intre un protestant si un urmas al Torei.

Cuvantul Dumnezeu este aici o conventie logica. Dumnezeu este gandirea impinsa la zero – ca in argumentul lui Anselm sau mai recent, in gandirea lui Wittgenstein. Si un matematician de statura lui Hawking este prea bine echipat pentru a se juca cu simboluri ca zero si infinit fara sa fie pacalit de confuzia pitagoreica intre numar si realitate.

Hawking l-a gasit pe Dumnezeu in gaurile negre. Ideea este pe cat de simpla pe atat de geniala. O gaura neagra este din punct de vedere matematic ceva ce rezulta din teoria relativitatii. Este momentul cand gravitatia atinge echivalentul unei acceleratii egale cu viteza luminii. Spatiul devine zero. Timpul devine infinit. .”Timpul  mort si-ntinde trupul si devine vesnicie” – asta e Eminescu dar suna teribil de relativist.

Pentru Einstein gaurile negre sunt simple conventii matematice, dar se temea ca ar putea exista. Este o realitate dincolo de spatiu si timp care se numeste in limbaj filosofico-teologic Dumnezeu.  Si ce fizician serios vrea sa se intoarca la scolastica medievala?

Hawking este omul. Astazi stim ca gaurile negre exista. Sunt uriasi sori implodati.  Procesul implica o transformare a unui obiect macrocosmic intr-un atom si apoi intr-un simplu punct. Cu alte cuvinte – implica tranzitia de la legile relativiste la legile quantice. Tot ce-i ramane lui Hawking este sa puna in ecuatie momentul acestei tranzitii -„si atunci vom cunoaste gandul lui Dumnezeu”.

Dar Dumnezeul al carui gand a fost pus in ecuatie nu mai este Dumnezeu. Conform argumentului lui Anselm despre care vorbeam noi mai deunazi, gandul nostru il va cauta pe Dumnezeu dincolo de gaurile negre. Mai exact, acceptam existenta universului nostru (cu litera mica) ca un accident si il cautam pe Dumnezeu la inceputul singularitatii Multi-vers. Urmeaza Geneza 1-2: cele sapte zile ale creatiunii Multiversului.

In ce ma priveste sunt sceptic cu privire la sansele lui Hawking de ne oferi o teorie a tuturor lucrurilor. Nu ma indoiesc de geniul lui dar cred ca la fel ca biblicul Neco, matematicianul britanic isi spune: „Domnul mi-a spus sa ma grabesc”. Teoria se va naste prematur si supravietui probabil in scaunul cu rotile . Intrebarea este cat mai putem noi – crestinii – supravietui in scaunul cu rotile vorbind despre Dumnezeu cu voci de robot.

Autorul ca ficțiune textuală

Una dintre cele mai importante afirmații făcute vreodată de către Ellen White este aceasta (încă prea puțin luată în serios de către adventiști): „Biblia a fost scrisă de oameni inspirați, dar nu reprezintă gîndirea și expresia lui Dumnezeu. Acestea sînt omenești. Dumnezeu – ca autor – nu se regăsește [pe paginile Bibliei]… Dumnezeu nu poate fi judecat pe baza cuvintelor, logicii sau retoricii Bibliei” (dintr-o pagină de manuscris de pe la 1886, inclusă în primul capitol din 1SM).

Realitatea Bibliei este una textuală. Orice text presupune o hermeneutică. Și orice interpretare este o călătorie riscantă – fie pentru că urmează drumuri bătătorite, care oferă iluzia certitudinilor obținute prin sufraj, fie pentru că te poate înfunda iremediabil în jungla de semne. De fapt, orice pădure are – discrete – propriile poteci, ca o hartă secretă născută din modul de a gîndi al autorului. Arta interpretarii constă în descoperirea lor, nu în defrișarea de drumuri largi și drepte prin desișul semiotic, nici în consumarea de ciuperci psihotrope, care te fac să hălăduiești prin luxuriante păduri paralele.

A citi Biblia e ceva extrem de omenesc. Așa cum omenesc a fost – pentru autorii ei – s-o scrie. Apropo: s-o scrie fără să știe că scriu Biblia. În forma canonică în care o folosim, Biblia nu este doar produsul autorilor ei, ci și al celor care, porniți deja într-o călătorie interpretativă, au selectat textele și le-au investit cu autoritate. Biblia este în egală măsură opera unei tradiții interpretative – de la rabinii evrei la „părinții” creștini. Interpretarea naște uneori textul.

Cînd aud că „Biblia e ‘Cuvîntul lui Dumnezeu’, nu e ca orice carte” știu că am de a face cu un ignorant, cu un colportor de iluzii sau cu un teolog prost. Înainte de orice, Biblia este țarc de cuvinte – cel mai omenesc dintre lucrurile omenești. Orice teolog serios trebuie să fie, în sensul strict, un umanist – un om deprins cu cuvintele, un pasionat al interpretării de text, un filolog. Aici e sursa inepuizabială de umilitate a teologului – arta lui are consistența unei respirații, prezența unui sunet, strălucirea unei idei.

A pretinde că-L citești pe Dumnezeu cînd citești Biblia e prima și cea mai serioasă greșeală pe care o poți face – ca teolog sau ca „simplu” credincios (credinciosul nu e niciodată simplu – e un animal complicat). Realitatea textului este că Matei, Marcu, Luca și Ioan – de exemplu – nu spun aceeași poveste, că ar trebui să scriu de fapt „Matei”, „Marcu”, „Ioan”, că Hristos Lumina Lumii – ca orice „armonie” a evangheliilor, începînd cu Diatessaron-ul lui Tatian – este, în sensul propriu, operă de ficțiune.

James Joyce și Duhul Sfînt

16 iunie 1904. Una dintre zilele celebre ale istoriei. Nu, nu pentru că pe 16 iunie 1904 James Joyce începea o lungă relație cu Nora Barnacle – deși acest lucru este un fapt istoric. Ci pentru că același James Joyce a ales să localizeze temporal acțiunea din Ulysses în ziua aceasta de semnificație personală. Așa se face că, an de an, în fiecare 16 iunie, se sărbătorește Bloomsday (dupa numele personajului central). Avem prin urmare – da, și la început de secol XXI – o celebrare cît se poate de reală a unei ficțiuni.

Apropo, daca nu ați citit Ulysses, e musai să o faceți (în originalul englezesc sau în monumentala traducere romănească a lui Mircea Ivănescu). Veți înțelege mai bine Biblia. De ce? Pentru că romanul lui Joyce este o crestomație stilistică. Deși acțiunea e foarte strîns localizată în timp și spațiu (Dublin-ul unei singure zile), scriitura reface (și face) istoria literaturii engleze. De la limbajul arhaic al cronicilor medievale la modernistul flux de conștiință, trecînd prin poezie și teatru, Joyce topește în romanul său o mulțime de genuri, o mulțime de epoci, o mulțime de coduri lingvistice (dacă, după ce ați citit cartea, vreți detalii hermeneutice, accesați de exemplu seria de podcast-uri Re:Joyce a unui alt romancier irlandez – titlu preluat de la editia americană a unei celebre cărți dedicate, acum 45 de ani, lui Joyce de către Anthony Burgess, care și ea merită citită).

Dacă intertextualitatea și unitatea tematică biblice nu sînt doar iluzii, dacă putem într-adevăr detecta o unică instanță auctorială în spatele antologiei pe care o numim Biblia, atunci avem multe de învățat de la James Joyce. Și ne putem obișnui cu gîndul că nu e nimic aberant în a-ți organiza viața, măcar în mică măsură, în jurul unei fascinante ficțiuni.

Und Leider auch Theologie

“Und Leider auch Theologie” -si din pacate (am studiat) si teologia – spune dezamacit Dr. Faustus in poemul lui Goethe. Oricine a studiat teologia intelege dezamagirea lui Faust. Teologia cere pasiune si disciplina academica, putere de analiza si sinteza, eruditie, dedicatie. La urma te intrebi daca nu cumva ti-ai irosit timpul.

Care este obiectul teologiei? Dumnezeu? Spuneti-o samariteanului milos. Biblia? Daca Filip era teolog, famenul etiopean primea o lectura despre diferenta dintre Isaia 53 in LXX si Biblia Hebraiaca si trecea pe langa apa cu capul plin de critica textuala.

Cine are nevoie de teologie? Biserica este suspicioasa fata de teolog. Lumea nu este interesata.

Am ajuns la concluzia ca nu biserica ci lumea are nevoie de teologie. Nu ma intelegeti gresit. Nu sustin ca lumea are nevoie de teolgie pentru ca nu cunoaste evanghelia. Evanghelistii si predicatorii cei mai cu succes sunt semidocti in teologie (stiu ce spun). Lumea are nevoie de teologie pentru ca nu se cunoaste pe sine.

Avem nevoie de teologie pentru ca evul mediu nu a murit si evul mediu poate fi vazut doar prin ochelari teologici. Nu este nevoie sa adaug ca evul mediu poate fi periculos.

Toate institutiile si ideile moderne au radacini in teologia apuseana. Acesta este un fapt. Ideile si instituiile moderne sunt bolnave. Acesta este alt fapt. Viermele se afla la radacina.

Aceasta este o ipoteza.

Inutilitatea teologiei

Concordismul, ca soluție la tensiunile dintre Biblie și științe, este o aventură riscantă. În primul rînd, are toate șansele să irite atît ortodoxia religioasă (mai ales fundamentalismul inerantist – prin lecturile metaforice pe care le propune la textul biblic), precum și suspiciunea metafizică a comunității științifice. Concordismul ratează astfel concordia.

În al doilea rînd, raționamentul potrivit căruia soteriologia sau eschatologia Bibliei nu pot fi adevărate decît dacă protologia ei iși găsește validare științifică este falacios. Soteriologia și eschatologia nu pot fi testate științific. Ele nu cîștigă în credibilitate pentru că istoria coroborează anumite relatări biblice sau pentru că știința s-ar pune în acord cu Geneza 1. Adevărul nu se stabilește prin contaminare.

În fine, dacă știința de astăzi contrazice în anumite privințe știința de acum o sută de ani (nu mai vorbesc de începuturile științifice de acum 350-400 de ani), care este probabilitatea rezonabilă ca niște legende semitice de acum 3000 de ani sau mai vechi să conțină detalii de actualitate științifică?

Eu prefer onestitatea din următoarele afirmații: “Biological evolution is not the enemy of the Bible and theology; it is superfluous to the Bible and theology” (John H. Walton in The Lost World of Genesis One). Și: “The scientific account is complete. Theology is unnecessary” (Stephen Hawking într-un interviu acordat zilele astea lui Lawrence Harvey Zeiger).

Într-adevăr, teologia – ca lux, întocmai ca arta – este de o superbă inutilitate. Și, după cum adevărul științific este irelevant pentru un tablou de van Gogh, biologia moleculară sau fizica teoretică nu contribuie nimic la metafora lumii ca templu – temeiul și rezumatul estetic al teologiei. Concordia se realizează mai ușor prin îmbrățișarea diferențelor.

Viața bate filmul

Am ezitat îndelung să accept invitația de a scrie editoriale pentru O2. Poate că veți considera apariția încă unei voci pe acest site o intruziune. Muștruluiți-l pe cel care a făcut invitația și îngăduiți-i celui care a acceptat-o să ia 2-ul din titlul molecular al noului oxigen ca pe un indiciu de deschidere polifonică.

Familiaritatea devoțională cu antologia de texte antice căreia îi spunem simplu „Biblia” (un plural la origini) este principalul obstacol în calea înțelegerii – atît a textelor incluse, cît și a relației lor cu lumea. De ce? Pentru că o lectură devoțională ia scrierile vechi ca și cînd ar fi un produs contemporan sau, cel puțin, un produs ce ne vizează pe noi, astăzi. Or, realitatea este că sîntem doar niște intruși în lumea acestor texte, niște vagabonzi cel mai adesea dez-orient-ați într-un peisaj străin. Uităm prea ușor că autorii incluși în Biblie nici măcar nu-și imaginau un viitor atît de îndepărtat din care să fie vizitați, darămite un viitor atît de straniu, ca cel pe care îl populăm noi.

Apoi, majoritatea textelor biblice pur și simplu nu sînt de natură devoțională. Cunosc omileticieni care se mîndresc cu performanța de a predica interesant, cu aplomb și apel, pînă și din anostele liste genealogice din Vechiul Testament. Din perspectivă hermeneutică, asta e o contraperformanță. E adevărat: alegoreza lui Filon sau – dintr-un alt unghi și cu alte rezultate – a lui Origen era tot o agresiune, o încercare abuzivă de a strămuta vechile texte din tărîmul lor agrest în domeniul stringențelor momentului. Avem, prin urmare, precedent. Dar, pe cît ne e de ușor să vedem elucubrația din alegoriile celor doi, pe atît sîntem de orbi cu privire la propriile rătăciri hermeneutice.

Biblia este o fabuloasă operă literară, un mare roman. Eroii despre care povestește – inclusiv Dumnezeu – sînt personaje literare. E adevărat, scriitura ia uneori forma cronicii; romanul este, pe alocuri, roman istoric (inspirat poate din realitate, cu recuzită de detalii factuale). Dar asta nu diminuează cu nimic aspectul literar al textului (inclusiv șansa ficționalizării). Și, în orice caz, pentru noi, ca cititori, eroii biblici nu au altă ființă decît aceea a eroilor homerici. Apropo: dacă Schliemann a găsit Troia înseamnă că Zeus și șleahta lui zeiască chiar au existat și s-au implicat în războiul troian?

Viața bate filmul. Nu pentru că filmul ar fi inutil sau nu ar comunica și el un anumit tip de adevăr. Ci pentru că, în realitate, mașinile nu explodează atît de des și atît de ușor ca in filme. Și pentru că, uneori, realitatea e mai surprinzătoare și mai frumoasă decît cel mai bun film. Credința nu stă în obsesia istoricității narațiunilor biblice. Nici în iluzia că o colecție de texte antice ar deține toate răspunsurile de care avem nevoie astăzi. Credința este convingerea discretă și subversivă ca realitatea bate, măcar în cele din urmă, dacă nu și azi, chiar și povestea grandioasă a Bibliei.